允許你的生命成為你自己,就是對自己最大的愛

允許你的生命成為你自己,就是對自己最大的愛。

從知識,到智慧;

從執著,到無為;

從覺察,入當下;

本文總結了精神進化的三大階段,

踏實走好每個階段,方能不斷前行。

第一階段

知識與智慧

智慧來自於知識蛻變後的結果,知識就像毛毛蟲,蝴蝶就是智慧。

毛毛蟲雖然長的不怎麼樣,但它卻是蛻變成蝴蝶必經的途徑,沒有了毛毛蟲,就沒有了蝴蝶。

一輩子都當一隻毛毛蟲是可悲的,因為牠將無法看到自己的美麗。

你是蝴蝶嗎?

如果蝴蝶的存在就是你的存在,而你的存在也就是蝴蝶的存在,那麼,你己經在精神進化的途徑上前進著。

小知與大知

精神進化的第一階段就是「知識」。

知識是進化基礎,這也就是為什麼每一個人都要接受教育的原因。

知識獲得的多寡,會影響一個人的精神進化,我這裡所指的「知識」,除了一般的知識外,最主要的還是指「精神生命的知識」。

莊子說:「小知」不及「大知」,「小年」不及「大年」。

知識是重要的,可以開啟一個人的視野,而不致於局限在一個狹窄的領域裡,「小知」就是小的知識,小的知識就是一個人封閉起他自己,並認為自己是無所不知的,小的知識會造成一個人的自大狂妄。

在秋天時,洪水上漲,許多河川都會聚集在黃河,於是管理黃河的河神,就驕傲地說:「天下的河流都在此了!」有一天河流向東流去,到了北海,河神看見海神才說:「原來自大的人就是我!」

知識的獲得

知識如何去獲得呢?

知識可經由觀察外在的大自然而獲得,比如說,生物的成長狀態、星球運轉的方式,以及如何搭公車到某個地方,都是屬於外在的知識,因為這些知識的來源,都可由外在去獲取。

知識除了可由外在去獲得外,它還可以透過內在的證悟而獲得,比如說,星光體出遊時,所獲得的宇宙資訊;了悟生命本無自性,是空的;以及證悟到每一個人內在都有一個神。

這些都是屬於內在的知識,因為這些知識的來源,都必須經由內在去獲得。

「大知」不是外在的知識,它不能由外在的事物中得到。

它是一個人經由察覺、反觀自己的內心,再從經驗的體驗中,而自然獲得的,它是放諸四海皆準的,它是可以推己及人的。

莊子所說的「小知」就是「知識」,「大知」就是「智慧」,也就是他所說的「真知」。

知識與智慧

「知識」是「智慧」的基石,由外在的知識轉化為內在的智慧。

當智慧成了自性精神的一部分時,智慧就消失了;

當知識成了智慧的一部分時,知識就消失了。

所以說,知識與智慧只是精神進化的一個過程。

不需要去批評知識、不需要去揚棄智慧,當精神進化到一個層次時,它們就自然地消失了,而你也無法用人為的方法,使它們消失。

我們現在來看看,知識與智慧之間,有什麼不同?

有一次莊子與他的死對頭朋友惠施走在一條小橋上。

「魚悠哉地遊,魚好快樂唷!」莊子說。

「你又不是魚,你怎麼知道魚的快樂?」惠子說。

「你又不是我,怎麼知道我不知魚的快樂。」莊子說。

「我不是你,當然不知道魚的快樂;可是你也不是魚,你又怎麼知道魚的快樂?」惠子反問說。

「等一下,我們回到原點上,你說我怎麼知道魚的快樂? 你既然己經道我知道魚的快樂,還來問我,簡直是跟我瞎扯,其實我一走到橋上,就知道了。」莊子回答。

智慧是一種內在的感覺,不是外在知識的辯論。

我們知道,大自然是變化無窮的,外在的事物也是變化無窮的,所以想以外在變化無窮的東西去獲得知識,是永遠也無法獲得真正的知識的。

外在也有很多的學說,比如說,佛學、哲學、心理學、社會學,這些也是外在知識的來源,這些東西本身並沒有智慧,智慧的產生必須將它消化後,經由日積月累才出現的。

如果一個人只執著於一種學說,而不研究或接受其他的學說,那麼他的思想就會受困在那裡。

我們獲取知識時,不要將自已劃地自牢,應該要有一顆開放的心才行。

第二階段

超越執著與分別‍

人有分別心,就是因為他不允許萬物成為他自己,同時也不允許自己成為他自己,讓每一個生命成為他自己,就是生命中最大的慈悲;

允許你的生命成為你自己,就是對自己最大的愛。

精神進化的第二階段就是「不執著於知識」。

達爾文看到生物與生物之間的相互殘殺,而推衍出「物競天擇、適者生存」的理念,這個理念,阻礙了他的精神進化。

由外在獲得的知識經常會令人對生命感到“失望”,因為外在的世界的確充滿著許多令人無法接受的“殘酷事實”,這需要內在的轉化過程,我們先來看一則故事:

子輿有病,子祀往問之,曰:“偉哉!夫造物者,將以予為此拘拘也!曲倭發背,上有五管,頤隱於齊,肩高於頂,句贅指天。”陰陽之氣有沴,其心閒而無事。跰而鑑於井,曰:“嗟呼!夫造物者又將以予為此拘拘也!”

子祀曰:“汝惡之乎?”

曰:“亡,予何惡!浸假而化予之左臂以為雞,予因以求時夜;浸假而化予之右臂以為彈,予因以求鴉炙;浸假而化予之尻以為輪,以神為馬,予因以乘之,豈更駕哉!且夫得者,時也,失者,順也;安時而處順,哀樂不能入也。此古之所謂懸解也,而不能自解者,物有結之。且夫物不勝天久矣,吾又何惡焉!”

出自《莊子》

子輿有病,子祀往問之,曰:“偉哉!夫造物者,將以予為此拘拘也!曲倭發背,上有五管,頤隱於齊,肩高於頂,句贅指天。”陰陽之氣有沴,其心閒而無事。跰而鑑於井,曰:“嗟呼!夫造物者又將以予為此拘拘也!”

子祀曰:“汝惡之乎?”

曰:“亡,予何惡!浸假而化予之左臂以為雞,予因以求時夜;浸假而化予之右臂以為彈,予因以求鴉炙;浸假而化予之尻以為輪,以神為馬,予因以乘之,豈更駕哉!且夫得者,時也,失者,順也;安時而處順,哀樂不能入也。此古之所謂懸解也,而不能自解者,物有結之。且夫物不勝天久矣,吾又何惡焉!”

出自《莊子》

有一天,子輿生病了,他的至交子祀去探望他。

子輿說:「偉大的造物主,把我的腰弄彎了,背骨露了出來,五臟的脈管突起,頭藏在肚臍那兒,兩個肩膀高出頭頂,髮髻直指天空,陰陽兩氣也錯亂了,可是我的心情卻很安詳而平靜,輕快地走到井邊,照了照自己的影子說:「啊!造物主把我身體弄成了這般又好、又巧的樣子呢! 」

子祀說:「你嫌惡嗎?」

子輿回答說:「不,我為什麼要嫌惡呢? 假使造物主,把我的左臂變成雞,我就叫它給我報曉;右臂變做彈弓,我就用它來打小鳥,烤了吃;尾骨變做車,我就乘這輛車,而不用去叫車了。當你獲得的時候,是『時機』,當你失去的時候,是『順應』。安於時機而順應變化,痛苦就不能侵入到我心中來了,古人說這是「懸解」,那些不能自解的人,是被外物束縛了。 」

知識的獲得是有「時機的」,生命是很慈悲的,它不會把你所不能擔當的,強加在你身上,它讓你能去背負你有能力去背負的。

當你能背一公斤,它就給你背一公斤,當你能背二公斤,它就給你背二公斤。

你想知道粗淺的生命知識,它就給你粗淺的生命知識,你想知道高深的生命知識,它就給你高深的生命知識。

生命知識的給予,是根據你的需要而給予你的(編者註:取決於內在“懸解”的能力),你的需要決定了你想獲得的知識。

任何人對任何知識的需要,都是被尊重的,而天底下沒有兩個人他們的需要是相同的。

以前的人說,地球是方的;

現代的人說,地球是圓的,外在的知識是變動的,所以你不要去執著它。

執著就是: 你以你自己的情感,附著在你喜歡的東西上面,也就是你給這個東西一個能量,由於你給它能量,它就會一直吸引著你,也由於它吸引著你,因此你會再給它更多的能量,如此你將沉溺在這個知識裡。

如果你在追求知識的過程中,保持著一顆清清楚楚、明明白白的心,那你就能分辨出這個知識到底是什麼?

有次龐恭向魏王說:「現在有一個人說,街上有一隻老虎,大王相信嗎?.」

「我不相信。」魏王答。

「現在有兩個人說,街上有一隻老虎,大王相信嗎?」龐恭再問。

「我不相信。」魏王答。

「現在有十個人說,街上有一隻老虎,大王相信嗎?」

「我相信。」魏王答。

其實街上一隻老虎也沒有。

錯誤的知識累積會迷惑一個人,使他分不清真偽,所以我們不能執著於知識。

由於你不執著,所以你對外在變動的知識,也就沒有分別心了。

分別心還會產生了與人競爭的心。

人類的競爭從沒有斷過,我們現在不正處在相當競爭的遊戲當中嗎?競爭帶來的禍患就是認為自已才是對的,想去控制別人。

一個人一旦有了分別之後,人與人之間就隔離了,於是衝突就產生了。

老子說:「天下皆知美之為美,斯惡已,皆知善之為善,斯不善已… 是以聖人處無為之事,行不言之教,萬物作焉而不辭,生而不有,為而不恃,功成而弗居。」

為什麼老子要「處無為之事」呢?

因為無為就是不去跟其它的人比較。不論斷自己的人,就能活出自己,成為真正的自己。

你只是你自己,你外在的知識已被轉化了,在當下你就只是自己的存在。

對生命,你不能太“努力”,否則你會錯過很多生命中美好的事物。

人有分別心,就是因為他不允許萬物成為他自己,同時也不允許自己成為他自己,讓每一個生命成為他自己,就是生命中最大的慈悲;

允許你的生命成為你自己,就是對自己最大的愛。

允許你去釋放你自己,也允許你去原諒別人,這樣你就是是活在大自然裡了,而大自然會照顧好你的一切。

第三階段

覺察、存在與當下‍

星星存在著、山存在著、河流存在著、小狗存在著、小孩存在著,一切的存在只是「是」的存在;

「是」的存在,就是「當下的存在。」

「活在當下」也就是活在「是」裡。

當一個人能對他自己的肉體及念頭做覺察時,他就己經活在內在精神的存在裡了,而不再受肉體所產生的種種慾望的干擾,慣有的思考模式被打破了,哲學、宗教,以及由頭腦所浮出的念頭,都己離他遠去了,他只是「存在」著,他的存在只是他的存在,同時也是所有的存在。

讓每一個人去講出他自己的真理,你可以去聽,在聆聽中,不要失去自己,要保持一顆明明白白的心。

明明白白,就是要我們保持著一顆覺醒的心,一雙能察覺事物的明亮的眼睛,它要我們看清事物的真相。

當你看清事物的真相時,你就能由痛苦中超拔出來。

一個人要如何去覺察呢?

覺察分為兩種:一種是對「肉體的覺察」,另一種是對「念頭的覺察」。

肉體的覺察

為什麼要對肉體作覺察呢?

因為外在知識的獲取,是透過你的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、皮膚的感覺、以及大腦的運作而來的,這些都是組成你肉體的一部份。

當你用眼睛去看外在的事物時,你就獲得了知識。

比如說,你看到太陽由東邊升起,西邊降落,於是你就得到一項知識:「太陽的運行是有規律的」。

由眼睛雖然可獲得知識,但眼睛也會有看錯的時候;

比如說,你把別人的老公,看成是自己的老公。

有些錯誤是立即可知的,有些錯誤是你一輩子也無法得知的;

比如說,你看到了一架UFO,卻認為它是閃光燈。

視覺會產生錯誤,所以你要覺察。

「看」與「覺察」有什麼不同?

看是匆忙的,覺察是把你看的時間拉長五倍或十倍以上。

比如說,你平常看一朵花的時間是兩秒鐘,現在你看一朵花是兩分鐘。

花兩秒鐘看一朵花,無法由花中獲得能量,看兩分鐘,你會獲得花所帶給你的能量,因為你與花的能量是相通的。

時間太短,花的能量正要與你的能量相通時,就被你切斷了。

一個人如果不隨時覺察他的肉體,那麼他所獲得的外在知識,就會被肉體的意識所控制,如此他所獲得的知識將會是死的。

知識對他而言,將會一無是處。

甚至會危害他自己、周圍的人,以及全人類。

肉體的需求是很大的,它是一個填補不完的無底洞,由於它是個無底洞,所以你以畢生的精力去滿足它,都是枉然。

所以莊子說:「吾生也有涯,而知也無涯。以有涯隨無涯,殆已!」

知識往物質層面走,就是「慾望」。

慾望有很多種,有些你可以覺察出,有些你可能過了一段日子才能覺察出,有些是你一輦子也無法覺察出的。

比較難覺察出的有下列幾種:「偏見」,它來自於一個人的分別心。

一個以局部的現象去解釋所有一切現象的人,就是一個有偏見的人;有偏見的人,他會說:「不管你有多好,我偏偏就看不見,怎麼樣?」

偏見就像一條布,蒙住了我們的眼睛,使我們看不見別人的好、別人的美。

偏見會僵化我們的思想,使我們的思想局限在一個死角里。

思想一旦僵化,創造力就消失了,有偏見的人,他所創造出來的東西都會是死的、沒有生命的。

有偏見的人,由於他的創造力是死的,所以他會去嫉妒別人,因為嫉妒也來自於一個人的分別心所產生的「比較」。

這個世界,以現象界的角度來看,的確很不公平。

你看,有些人的確長的很漂亮、有些人的確有很多的才華,更令人氣絕的是,有些人一生下來就非常富有。

商人會對你說:「這是人家的福報、羨慕是沒有用的,你多努力一點,多積一點德,下輦子你也會跟他一樣了。」

他這樣講,會讓你氣絕身亡,因為他在你的火上加著油。

「下輩子你也會跟他一樣」,就是一種比較,一種讓你陷入更深的比較。

羨慕是好的,它能激發你的向上心;努力是好的,它能激發你的潛能;積德是好的,它能讓你下輩子過更好的日子。

但只有一點是不好的——你的執著心更大了。

執著給一個人以巨大的力量,但也會令人沉迷其中,錯失了原本的初心。有一個人向一位修行人說:「如果你能閉關十年,我就蓋一間很大的廟供養你。」

於是那位修行人就努力地閉關了十年,十年到了,他出關的第一句話就說:「我的廟呢?」。

物質是無法滿足一個人的慾望,因為它無法滿足“自性”,自性是精神性的。

物質有一個特性就是:它會強烈地打擊你的第一層能量體(肉體),當能量體的氣聚集多了,就會刺激你的頭腦,頭腦一受刺激,就會再創造另一個慾望,而你為了要去滿足這個慾望,因此你就需要另一個物質來滿足它,如此一而再,再而三的,久了之後,就形成了所謂的貪婪。

比如說搖滾樂、重金屬音樂,及一些吵雜而快速的音樂,都會在你的第一個能量體上,產生極大的能量。

有些人聽了之後,就產生了極大的暴力衝動,這主要是第一個能量體的氣聚集太多的緣故。

物質的另一個特性就是:它遲早會帶給你一種失落感。

當你參加完一場瘋狂的舞會時,你會感覺很寂寞、很孤獨,甚至你會不由自主的落淚,可是你不知道是為什麼;

有人一生追求財富、權勢,等到他追求到時,他卻感覺很孤獨。

你追求的物質必須被提升、被轉化,它必須變成精神性的,這樣你才能讓更高層面的理智體、心智體與靈性體獲得真正的滿足。

追求物質,但不執著於物質;

享受物質,但不失去覺察的心,那麼貪婪就不會被你創造出來了。

貪婪的人會去奪取別人的東西,以滿足他那顆貪婪的心,如果得不到他想得到的東西,就會產生憤怒。有憤怒的人,就會產生「暴力」。

執著是起因,憤怒是過程,暴力是結局。

我們的社會充滿著暴力,暴力存在於我們的家庭裡、學校裡、社會裡也充滿著暴力,這是多麼地不可思議!

為什麼我們有那麼多的暴力存在著?

因為我們有很多的憤怒在我們的腦海裡。

覺察你的念頭

現在我們再來談談,為什麼要對念頭作覺察呢?

因為任何事情的發生或爆發之前,都會在思想內醞釀成一種念頭,所以如果你能對升起的念頭加以覺察地話,那麼很多困擾你的事,就不會發生了。

老子說:「其安易持,其未兆易謀。其脆易泮,其微易散。為之於未有,治之於未亂。

合抱之木,生於毫末;九層之台,起於累土;千里之行,始於足下。 」

我們常常看見有些人,工作設計了好一段時間,眼看就快完成了,最後竟然失敗了,大部份的原因就是沒有對念頭作覺察的結果,小小的疏忽,就會釀成大的災難。

對自己與他人有利益的念頭會產生好的能量場,而保護自己免於災難,可見覺察自己的念頭是一件多麼重要的事。

以現代的科學觀點來說,利益眾生的念頭會發出一種較高的頻率,它會與宇宙天地間的高頻率相牽引,而免於災難。

所以說,一切的災難是我們本身所創造出來的,而不是天地的無情所導致的,此正如老子所說的:「天地不仁,以萬物為芻狗。」

(天地不講仁義道德,它把萬物當作草做的狗。)

天災地變只是為了宇宙間的平衡而已。

可是有些人並不如此想,而常常以他所接受的社會意識去看待天地,認為天地也是有仁義、倫理、道德的。

因此災難到時,會怪老天無眼、不公平,抱怨惡人橫行天下,好人不得善終。

其實,此乃社會意識對宇宙生命所產生的偏差。

那麼,誰才是推動災難搖籃的那一隻不可見的手呢?

你!

正是你!

也是每一個人!當你覺察出你念頭之所困及慾望之所惑時,你就能真正地放下。它是自然地放下,不是你刻意去使它放下去,任何刻意地放下,都不是真正的放下。

活在當下

一個人要活在當下,就是不存在於時間的概念裡。

什麼是時間的概念呢?

如果你問一個三歲的小孩,現在幾點?

他可能答不出來,因為他沒有、時間、的概念,他甚至不知道什麼叫「時間」。

現在小孩子在玩,你告訴他:再玩十分鐘,你就不可以再玩了。

當他接收到「十分鐘」這個「直線性」的時間時,他根本不知道「十分鐘」是什麼?

它有多長?

十分鐘到了,你告訴他不可以再玩了,他還是要再玩,他甚至反抗你,為何你那麼地不講道理?

而你也認為他為何如此地不可理論?

在小孩子的心中,十分鐘的概念是不存在的,然而在你的心中,十分鐘的概念卻是存在的。

這也就是為什麼說:時間只是一個概念,而所謂的概念,在於你的接受性。當你專心時,一小時就像十分鐘;

當你無聊時,十分鐘就像一個小時。

現在小孩一而再,再而三地被告知「十分鐘」這個時間的概念,等到他再長大一點,他就能掌握到「十分鐘」的存在及長度了。

一旦時間成為他的概念後,他就無法玩的那麼盡興了。

當你走入物質界,你就曾有時間的概念,因為我們所處的物質界,是由時間所架構出來的。

如果你走入精神界,時間的概念就會消失了,而時間的概念一消失,你就能活在「當下」了。

如何檢測你是否是活在當下的?

  • 第一、你是否感覺到你做的每一件事,都是第一次?

  • 第二、你是否感覺到你做的每一件事,都是那麼令人興奮的?

  • 第三、你是否感覺到你做的每一件事,都與大自然的韻律同步?

第一、你是否感覺到你做的每一件事,都是第一次?

第二、你是否感覺到你做的每一件事,都是那麼令人興奮的?

第三、你是否感覺到你做的每一件事,都與大自然的韻律同步?

活在當下的人,當遇到不如意之事的時候,他不怨天尤人,他會認為這一切的發生,都是他自己創造出來的,他創造了一個使他能夠檢試自己行為、思想的一個機會,一旦行為、思想導正後,會對他的未來有極大的幫助。

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